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中阿含经卷(13-15)

中阿含经卷第十三

东晋孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了于东亭寺

罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受

中阿含王相应品第一(有七经)(第二日诵名小土城,有四品半合有五十二经)

乌鸟喻、说本  天奈林、善见

三十喻、转轮  蜱肆最在后

(六五)中阿含王相应品乌鸟喻经第一

我闻如是:一时,佛游王舍城,在竹林加兰哆园。

尔时,世尊告诸比丘:“昔转轮王欲试珠宝时,便集四种军:象军、马军、车军、步军,集四种军已,于夜暗中竖立高幢,安珠置上,出至园观,珠之光耀,照四种军,明之所及,方半由延。

彼时,有一梵志而作是念:‘我宁可往见转轮王及四种军,观琉璃珠?’尔时,梵志复作是念:‘且置见转轮王及四种军、观琉璃珠,我宁可往至彼林间。’

于是,梵志便往诣林,到已入中,至一树下。坐已未久,有一獭兽来,梵志见已而问之曰:‘善来,獭兽,汝从何来,为欲何去?’

答曰:‘梵志,此池本时清泉盈溢,饶藕多华,鱼龟满中,我昔所依,而今枯熇。梵志当知,我欲舍去,入彼大河。我今欲去,唯畏于人。’时,彼獭兽与此梵志共论是已,便舍而去。

梵志故坐,复有究暮鸟来,梵志见已而问之曰:‘善来,究暮鸟,汝从何来,为欲何去?’

答曰:‘梵志,此池本时清泉盈溢,饶藕多华,鱼龟满中,我昔所依,而今枯熇。梵志当知,我欲舍去,依彼死牛聚处栖宿,或依死驴,或依死人聚处栖宿。我今欲去,唯畏于人。’彼究暮鸟与此梵志共论是已,便舍而去。

梵志故坐,复有鹫鸟来,梵志见已而问之曰:‘善来,鹫鸟,汝从何来,为欲何去?’

答曰:‘梵志,我从大墓复至大墓杀害而来。我今欲食死象之肉,死马、死牛、死人之肉。我今欲去,唯畏于人。’时,彼鹫鸟与此梵志共论是已,便舍而去。

梵志故坐,复有食吐鸟来,梵志见已而问之曰:‘善来,食吐鸟,汝从何来,为欲何去?’

答曰:‘梵志,汝见向者鹫鸟去耶?我食彼吐。我今欲去,唯畏于人。’彼食吐鸟与此梵志共论是已,便舍而去。

梵志故坐,复有豺兽来,梵志见已而问之曰:‘善来,豺兽,汝从何来,为欲何去?’

答曰:‘梵志,我从深涧至深涧,从榛莽至榛莽,从僻静至僻静处来。我今欲食死象肉,死马、死牛、死人之肉。我今欲去,唯畏于人。’时,彼豺兽与此梵志共论是已,便舍而去。

梵志故坐,复有乌鸟来,梵志见已而问之曰:‘善来,乌鸟,汝从何来,为欲何去?’

答曰:‘梵志,汝强额痴狂,何为问我:汝从何来,为欲何去?’彼时,乌鸟面诃梵志已,便舍而去。

梵志故坐,复有狌狌兽来,梵志见已而问之曰:‘善来,狌狌兽,汝从何来,为欲何去?’

答曰:‘梵志,我从园至园,从观至观,从林至林,饮清泉水,食好果来。我今欲去,不畏于人。’彼狌狌兽与此梵志共论是已,便舍而去。”

佛告诸比丘:“吾说此喻,欲令解义。汝等当知此说有义。

时,彼獭兽与此梵志共论是已,便舍而去。吾说此喻有何义耶?若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持钵,入村乞食,不护于身,不守诸根,不立正念,而彼说法,或佛所说,或声闻所说,因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已,染著触猗,不见灾患,不能舍离,随意而用。彼比丘行恶戒,成就恶法,最在其边,生弊腐败,非梵行称梵行,非沙门称沙门。犹如梵志见獭兽已,而问之曰:‘善来,獭兽,汝从何来,为欲何去?’答曰:‘梵志,此池本时清泉盈溢,饶藕多华,鱼龟满中,我昔所依,而今枯熇。梵志当知,我欲舍去,入彼大河。我今欲去,唯畏于人。’吾说比丘亦复如是,入恶不善秽污法中,为当来有本,烦热苦报、生老病死因。是以比丘莫行如獭,莫依非法以自存命,当净身行,净口、意行,住无事中,著粪扫衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,乐住远离而习精勤,立正念、正智、正定、正慧,常当远离,应学如是。

彼究暮鸟与此梵志共论是已,便舍而去。吾说此喻有何义耶?若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持钵,入村乞食,不护于身,不守诸根,不立正念。彼入他家教化说法,或佛所说,或声闻所说,因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已,染著触猗,不见灾患,不能舍离,随意而用。彼比丘恶戒,成就恶法,最在其边,生弊腐败,非梵行称梵行,非沙门称沙门。犹如梵志见究暮已,而问之曰:‘善来,究暮,汝从何来,为欲何去?’答曰:‘梵志,此池本时清泉盈溢,饶藕多华,鱼龟满中,我昔所依,而今枯熇。梵志当知,我今欲去,依彼死牛聚处栖宿,或依死驴,或依死人聚处栖宿。我今欲去,唯畏于人。’吾说比丘亦复如是,依恶不善秽污之法,为当来有本,烦热苦报、生老病死因。是以比丘莫行如究暮,莫依非法以自存命,当净身行,净口、意行,住无事中,著粪扫衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,乐住远离而习精勤,立正念、正智、正定、正慧,常当远离,应学如是。

时,彼鹫鸟与此梵志共论是已,便舍而去。吾说此喻有何义耶?若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持钵,入村乞食,不护于身,不守诸根,不立正念。彼入他家教化说法,或佛所说,或声闻所说,因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已,染著触猗,不见灾患,不能舍离,随意而用。彼比丘行恶戒,成就恶法,最在其边,生弊腐败,非梵行称梵行,非沙门称沙门。犹如梵志见鹫鸟已,而问之曰:‘善来,鹫鸟,汝从何来,为欲何去?’答曰:‘梵志,我从大墓复至大墓杀害而来。我今欲食死象之肉,死马、死牛、死人之肉。我今欲去,唯畏于人。’吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如鹫鸟,莫依非法以自存命,当净身行,净口、意行,住无事中,著粪扫衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,乐住远离而习精勤,立正念、正智、正定、正慧,常当远离,应学如是。

彼食吐鸟与此梵志共论是已,便舍而去。吾说此喻有何义耶?若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持钵,入村乞食,不护于身,不守诸根,不立正念。彼入比丘尼房教化说法,或佛所说,或声闻所说。彼比丘尼入若干家说好说恶,受信施物持与比丘,因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已,染著触猗,不见灾患,不能舍离,随意而用。彼比丘行恶戒,成就恶法,最在其边,生弊腐败,非梵行称梵行,非沙门称沙门。犹如梵志见食吐鸟已,而问之曰:‘善来,食吐鸟,汝从何来,为欲何去?’答曰:‘梵志,汝见向者鹫鸟去耶?我食彼吐。我今欲去,唯畏于人。’吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如食吐鸟,莫依非法以自存命,当净身行,净口、意行,住无事中,著粪扫衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,乐住远离而习精勤,立正念、正智、正定、正慧,常当远离,应学如是。

时,彼豺兽与此梵志共论是已,便舍而去。吾说此喻有何义耶?若有比丘依贫村住。彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者,即便避去,若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者,而来住中,或九月,或十月。诸比丘见已,便问:‘贤者,何处游行?’彼即答曰:‘诸贤,我依某处贫村邑行。’诸比丘闻已即作是念:‘此贤者难行而行!所以者何?此贤者乃能依某贫村邑行。’诸比丘等便共恭敬礼事供养,因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已,染著触猗,不见灾患,不能舍离,随意而用。彼比丘行恶戒,成就恶法,最在其边,生弊腐败,非梵行称梵行,非沙门称沙门。犹如梵志见豺兽已,而问之曰:‘善来,豺兽,汝从何来,为欲何去?’答曰:‘梵志,我从深涧至深涧,从榛莽至榛莽,从僻静至僻静处来。我今欲食死象之肉,死马、死牛、死人之肉。我今欲去,唯畏于人。’吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如豺,莫依非法以自存命,当净身行,净口、意行,住无事中,著粪扫衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,乐住远离而习精勤,立正念、正智、正定、正慧,常当远离,应学如是。

彼时,乌鸟面诃梵志已,便舍而去。吾说此喻有何义耶?若有比丘依贫无事处而受夏坐。彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者,即便避去,若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者,而来住中二月、三月。诸比丘见已,问曰:‘贤者,何处夏坐?’答曰:‘诸贤,我今依某贫无事处而受夏坐。我不如彼诸愚痴辈,作床成就,具足五事而住于中,中前中后、中后中前,口随其味,味随其口,求而求,索而索。’时,诸比丘闻已,即作是念:“此贤者难行而行!所以者何?此贤者乃能依某贫无事处而受夏坐。’诸比丘等便共恭敬礼事供养,因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已,染著触猗,不见灾患,不能舍离,随意而用。彼比丘行恶戒,成就恶法,最在其边,生弊腐败,非梵行称梵行,非沙门称沙门。犹如梵志见乌鸟已,而问之曰:‘善来,乌鸟,汝从何来,为欲何去?’答曰:‘梵志,汝强额痴狂,何为问我:汝从何来,为欲何去?’吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如乌,莫依非法以自存命,当净身行,净口、意行,住无事中,著粪扫衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,乐住远离而习精勤,立正念、正智、正定、正慧,常当远离,应学如是。

彼狌狌兽与此梵志共论是已,便舍而去。吾说此喻有何义耶?若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持钵,入村乞食,善护于身,守摄诸根,立于正念。彼从村邑乞食已竟,食讫,中后收举衣钵,澡洗手足,以尼师擅著于肩上,或至无事处,或至树下,或至空屋中,敷尼师檀,结加趺坐,正身正愿,反念不向,断除贪伺,心无有诤,见他财物、诸生活具,不起贪伺,欲令我得,彼于贪伺净除其心,如是瞋恚、睡眠、调悔,断疑度惑,于善法中无有犹豫,彼于疑惑净除其心。彼已断此五盖心秽慧羸,离欲、离恶不善之法,至得第四禅成就游。彼得如是,定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真,知此苦习,知此苦灭,知此苦灭道如真;知此漏,知此漏习,知此漏灭,知此漏灭道如真。彼如是知,如是见已,则欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱,解脱已,便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。犹如梵志见狌狌已,而问之曰:‘善来,狌狌,汝从何来,为欲何去?’答曰:‘梵志,我从园至园,从观至观,从林至林,饮清泉水,噉好果来。我今欲去,不畏于人。’吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如獭,莫行如究暮,莫行如鹫,莫行如食吐鸟,莫行如豺,莫行如乌,当行如狌狌。所以者何?世中无著真人如狌狌兽。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

乌鸟喻经第一竟(三千一百七十八字)

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(六六)中阿含王相应品说本经第二(第二小土城诵)

我闻如是:一时,佛游波罗奈,在仙人住处鹿野园中。

时,诸比丘于中食后,以小因缘集坐讲堂,共论此事:“云何,诸贤,居士在家何者为胜,为比丘等持戒妙法,成就威仪,入家受食耶,为朝朝益利百千万倍乎?”

或有比丘作是说者:“诸贤,何用益利百千万倍,唯此至要:若有比丘持戒妙法,成就威仪,入家受食,非为朝朝益利百千万倍。”

是时,尊者阿那律陀亦在众中。于是,尊者阿那律陀告诸比丘:“诸贤,何用益利百千万倍,设复过是,唯此至要:若有比丘持戒妙法,成就威仪,入家受食,非为朝朝益利百千万倍。所以者何?我忆昔时在此波罗奈国为贫穷人,唯仰捃拾客担生活。是时,此波罗奈国灾旱、早霜、虫蟥不熟,人民荒俭,乞求难得。是时,有一辟支佛,名曰无患,依此波罗奈住。于是,无患辟支佛过夜平旦著衣持钵,入波罗奈而行乞食。我于尔时为捃拾故,早出波罗奈。诸贤,我登出时,逢见无患辟支佛入彼。时,无患辟支佛持净钵入,如本净钵出。诸贤,我时捃还入波罗奈,复见无患辟支佛出。

彼见我已,便作是念:‘我旦入时,见此人出,我今还出,复见此人入。此人或能未得食也。我今宁可随此人去。’

时,辟支佛便追寻我,如影随形。诸贤,我持捃还到家,舍担而回顾视,便见无患辟支佛来追寻我后,如影随形。

我见彼已,便作是念:‘我旦出时,见此仙人入城乞食,今此仙人或未得食。我宁可自阙己食,分与此仙人。’作是念已,即持食分与辟支佛,白曰:‘仙人,当知此食是我己分,为慈愍故,愿哀受之。’

时,辟支佛即答我曰:‘居士,当知今年灾旱、早霜、虫蟥,五谷不熟,人民荒俭,乞求难得。汝可减半著我钵中,汝自食半,俱得存命,如是者好。’

我复白曰:‘仙人当知,我在居家自有釜窖、有樵薪、有谷米,饮食早晚亦无时节。仙人,当为慈愍我故,尽受此食。’时,辟支佛为慈愍故,便尽受之。

诸贤,我因施彼一钵食福,七反生天,得为天王,七反生人,复为人王。诸贤,我因施彼一钵食福,得生如此释种族中,大富丰饶,多诸畜牧、封户、食邑,资财无量,珍宝具足。诸贤,我因施彼一钵食福,弃舍百千垓金钱王,出家学道,况复其余种种杂物?诸贤,我因施彼一钵食福,为王、王臣、梵志、居士、一切人民所见识待,及四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所见敬重。诸贤,我因施彼一钵食福,常为人所请求,令受饮食、衣被、氍氀、毾[毯-炎+登]、床褥、綩綖、病瘦汤药、诸生活具,非不请求。若我尔时知彼沙门是无著真人者,所获福报当复转倍,受大果报,极妙功德,明所彻照,极广甚大!”

于是,尊者阿那律陀无著真人逮正解脱,说此颂曰:

“我忆昔贫穷  唯仰捃拾活  

 阙已供沙门  无患最上德,

 因此生释种  名曰阿那律  

 善解能歌舞  作乐常欢喜。

 我得见世尊  正觉如甘露  

 见已生信乐  弃舍家学道。

 我得识宿命  知本之所生  

 生三十三天  七反住于彼,

 此七彼亦七  世受生十四  

 人间及天上  初不堕恶处。

 我今知死生  众生往来处  

 知他心是非  贤圣五娱乐,

 得五支禅定  常息心静默  

 已得静正住  便逮净天眼,

 所为今学道  远离弃舍家  

 我今获此义  得入佛境界。

 我不乐于死  亦不愿于生  

 随时任所适  建立正念智,

 随耶离竹林  我命在彼尽  

 当在竹林下  无余般涅槃。”

尔时,世尊在于燕坐,以净天耳出过于人,闻诸比丘于中食后集坐讲堂,共论此事。

世尊闻已,则于晡时从燕坐起,往至讲堂比丘众前,敷座而坐,问诸比丘:“汝等今日以何事故集坐讲堂?”

时,诸比丘白曰:“世尊,我等今日以尊者阿那律陀因过去事而说法故集坐讲堂。”

于是,世尊告诸比丘:“汝等今日欲从佛闻因未来事而说法耶?”

诸比丘白曰:“世尊,今正是时,善逝,今正是时!若世尊为诸比丘因未来事而说法者,诸比丘闻已,当善受持。”

世尊告曰:“诸比丘,谛听,谛听,善思念之,吾当为汝广分别说。”时,诸比丘受教而听。

世尊告曰:“诸比丘,未来久远当有人民寿八万岁。人寿八万岁时,此阎浮洲极大富乐,多有人民,村邑相近,如鸡一飞。诸比丘,人寿八万岁时,女年五百乃当出嫁。诸比丘,人寿八万岁时,唯有如是病,谓寒、热、大小便、欲、饮食、老,更无余患。诸比丘,人寿八万岁时,有王名螺,为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。彼当统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。有大金幢,诸宝严饰,举高千肘,围十六肘,彼当竖之,既竖之后,下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。彼施此已,便剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。彼族姓子所为,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,唯无上梵行讫,于现法中自知自觉,自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”

尔时,尊者阿夷哆在众中坐。于是,尊者阿夷哆即从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我于未来久远人寿八万岁时,可得作王,号名曰螺,为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。我当有千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。我当统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。有大金幢,诸宝严饰,举高千肘,围十六肘,我当竖之,既竖之后,下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、花鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。我施此已,便剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。我族姓子所为,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,唯无上梵行讫,于现法中自知自觉,自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”

于是,世尊诃尊者阿夷哆曰:“汝愚痴人,应更一死,而求再终。所以者何?谓汝作是念:世尊,我于未来久远人寿八万岁时,可得作王,号名曰螺,为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。我当有千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。我当统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。有大金幢,诸宝严饰,举高千肘,围十六肘,我当竖之,既竖之后,下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。我施此已,便剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。我族姓子所为,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,唯无上梵行讫,于现法中自知自觉,自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”

世尊告曰:“阿夷哆,汝于未来久远人寿八万岁时,当得作王,号名曰螺,为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。汝当有千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。汝当统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。有大金幢,诸宝严饰,举高千肘,围十六肘,汝当竖之,既竖之后,下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。汝施此已,便剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。汝族姓子所为,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,唯无上梵行讫,于现法中自知自觉,自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”

佛告诸比丘:“未来久远人寿八万岁时,当有佛,名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,犹如我今已成如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。彼于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游,犹如我今于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游。彼当说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行,犹如我今说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行。彼当广演流布梵行,大会无量,从人至天,善发显现,犹如我今广演流布梵行,大会无量,从人至天,善发显现。彼当有无量百千比丘众,犹如我今无量百千比丘众。”

尔时,尊者弥勒在彼众中。于是,尊者弥勒即从坐起,偏袒著衣,叉手向佛白曰:“世尊,我于未来久远人寿八万岁时,可得成佛,名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。我于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游,如今世尊于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游。我当说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行,如今世尊说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行。我当广演流布梵行,大会无量,从人至天,善发显现,如今世尊广演流布梵行,大会无量,从人至天,善发显现。我当有无量百千比丘众,如今世尊无量百千比丘众。”

于是,世尊叹弥勒曰:“善哉,善哉!弥勒,汝发心极妙,谓领大众。所以者何?如汝作是念:世尊,我于未来久远人寿八万岁时,可得成佛,名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。我于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游,如今世尊于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游。我当说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行,如今世尊说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行。我当广演流布梵行,大会无量,从人至天,善发显现,如今世尊广演流布梵行,大会无量,从人至天,善发显现。”

佛复告曰:“弥勒,汝于未来久远人寿八万岁时,当得作佛,名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,犹如我今如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。汝于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游,犹如我今于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游。汝当说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行,犹如我今说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行。汝当广演流布梵行,大会无量,从人至天,善发显现,犹如我今广演流布梵行,大会无量,从人至天,善发显现。汝当有无量百千比丘众,犹如我今无量百千比丘众。”

尔时,尊者阿难执拂侍佛。

于是,世尊回顾告曰:“阿难,汝取金缕织成衣来。我今欲与弥勒比丘。”尔时,尊者阿难受世尊教,即取金缕织成衣来,授与世尊。

于是,世尊从尊者阿难受此金缕织成衣已,告曰:“弥勒,汝从如来取此金缕织成之衣,施佛、法、众。所以者何?弥勒,诸如来、无所著、等正觉,为世间护,求义及饶益,求安隐快乐。”于是,尊者弥勒从如来取金缕织成衣已,施佛、法、众。

时,魔波旬便作是念:“此沙门瞿昙游波罗奈仙人住处鹿野园中。彼为弟子因未来说法。我宁可往而娆乱之。”

时,魔波旬往至佛所,到已向佛即说颂曰:

“彼必定当得  容貌妙第一  

 华鬘璎珞身  明珠佩其臂

 若在鸡头城  螺王境界中!”

于是,世尊而作是念:“此魔波旬来到我所,欲相娆乱。”

世尊知已,为魔波旬即说颂曰:

“彼必定当得  无伏无疑惑  

 断生老病死  无漏所作讫

 若行梵行者  弥勒境界中。”

于是,魔王复说颂曰:

“彼必定当得  名衣上妙服  

 旃檀以涂体  身佣直姝长

 若在鸡头城  螺王境界中。”

尔时,世尊复说颂曰:

“彼必定当得  无主亦无家  

 手不持金宝  无为无所忧

 若行梵行者  弥勒境界中。”

于是,魔王复说颂曰:

“彼必定当得  名财好饮食  

 善能解歌舞  作乐常欢喜

 若在鸡头城  螺王境界中。”

尔时,世尊复说颂曰:

“彼为必度岸  如鸟破网出  

 得禅自在游  具乐常欢喜

 汝魔必当知  我已相降伏。”

于是,魔王复作是念:“世尊知我,善逝见我。”愁恼忧戚不能得住,即于彼处忽没不现。

佛说如是,弥勒、阿夷哆、尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

说本经第二竟(四千一字)

中阿含经卷第十三(七千一百七十九字)(第二小土城诵) 

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中阿含经卷第十四

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受

(六七)中阿含王相应品大天奈林经第三(第二小土城诵)

我闻如是:一时,佛游鞞陀提国,与大比丘众俱,往至弥萨罗,住大天奈林中。尔时,世尊行道中路欣然而笑。

尊者阿难见世尊笑,叉手向佛,白曰:“世尊,何因缘笑?诸如来、无所著、等正觉若无因缘,终不妄笑,愿闻其意。”

彼时,世尊告曰:“阿难,在昔异时此弥萨罗奈林之中,于彼有王,名曰大天,为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝,得人四种如意之德。

阿难,彼大天王成就七宝,为何谓耶?谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是谓为七。

阿难,彼大天王云何名为成就轮宝?阿难,时,大天王于月十五日说从解脱时,沐浴澡洗,升正殿上,有天轮宝从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁。大天王见已,欢喜踊跃,心自念曰:‘生贤轮宝,生妙轮宝!我亦曾从古人闻之,若顶生刹利王于月十五日说从解脱时,沐浴澡洗,升正殿上,有天轮宝从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁,彼必当作转轮王也。我将无作转轮王耶?’阿难,昔大天王将欲自试天轮宝时,集四种军:象军、马军、车军、步军;集四种军已,诣天轮宝所,以左手抚轮,右手转之,而作是语:‘随天轮宝,随天轮宝之所转去。’阿难,彼天轮宝转已即去,向于东方,时大天王亦自随后及四种军,若天轮宝有所住处,时大天王即彼止宿及四种军。于是,东方诸小国王,彼皆来诣大天王所,白曰:‘天王,善来!天王,此诸国土极大丰乐,多有人民,尽属天王。唯愿天王以法教之。我等亦当辅佐天王。’于是,大天王告诸小王曰:‘卿等各各自领境界,皆当以法,莫以非法,无令国中有诸恶业、非梵行人。’阿难,彼天轮宝过东方去,度东大海,回至南方、西方、北方。阿难,随天轮宝周回转去,时大天王亦自随后及四种军,若天轮宝有所住处,时大天王即彼止宿及四种军。于是,北方诸小国王,彼皆来诣大天王所,白曰:‘天王,善来!天王,此诸国土极大丰乐,多有人民,尽属天王。唯愿天王以法教之,我等亦当辅佐天王。’于是,大天王告诸小王曰:‘卿等各各自领境界,皆当以法,莫以非法,无令国中有诸恶业、非梵行人。’阿难,彼天轮宝过北方去,度北大海,即时速还至本王城。彼大天王坐正殿上断理财物。时,天轮宝住于虚空,是谓大天王成就如是天轮之宝。

阿难,彼大天王云何名为成就象宝?阿难,时,大天王而生象宝。彼象极白而有七支。其象名曰于娑贺。大天王见已,欢喜踊跃:‘若可调者,极令贤善!’阿难,彼大天王则于后时告象师曰:‘汝速御象,令极善调。若象调已,便来白我。’尔时,象师受王教已,至象宝所,速御象宝,令极善调。彼时象宝受极御治,疾得善调。犹昔良象寿无量百千岁,以无量百千岁受极御治,疾得善调,彼象宝者亦复如是,受极御治,疾得善调。阿难,尔时,象师速御象宝,令极善调,象宝调已,便诣大天王所,白曰:‘天王,当知我以极御治之。象宝已调,随天王意。’阿难,昔大天王试象宝时,平旦日出,至象宝所,乘彼象宝,游一切地乃至大海,即时速还至本王城,是谓大天王成就如是白象之宝。

阿难,彼大天王云何名为成就马宝?阿难,时,大天王而生马宝。彼马宝者,极绀青色,头像如乌,以毛严身,名髦马王。天王见已,欢喜踊跃:‘若可调者,极令贤善!’阿难,彼大天王则于后时告马师曰:‘汝速御马,令极善调。若马调已,便来白我。’尔时,马师受王教已,至马宝所,速御马宝,令极善调。彼时马宝受极御治,疾得善调。犹昔良马寿无量百千岁,以无量百千岁受极御治,疾得善调,彼马宝者亦复如是,受极御治,疾得善调。阿难,尔时,马师速御马宝,令极善调,马宝调已,便诣大天王所,白曰:‘天王,当知我以极御治之。马宝已调,随天王意。’阿难,昔大天王试马宝时,平旦日出,至马宝所,乘彼马宝,游一切地乃至大海,即时速还至本王城,是谓大天王成就如是绀马之宝。

阿难,彼大天王云何名为成就珠宝?阿难,时,大天王而生珠宝。彼珠宝者,明净自然,无有造者,八楞无垢,极好磨治,贯以五色绳:青、黄、赤、白、黑。阿难,时,大天王内宫殿中欲得灯明,即用珠宝。阿难,昔大天王试珠宝时,便集四种军:象军、马军、车军、步军;集四种军已,于夜暗中竖立高幢,安珠置上,出至园观,珠之光耀照四种军,明之所及方半由延,是谓大天王成就如是明珠之宝。

阿难,彼大天王云何名为成就女宝?阿难,时,大天王而生女宝。彼女宝者,身体光泽,曒洁明净,美色过人,少不及天,姿容端正,睹者欢悦,口出芬馥青莲华香,身诸毛孔出栴檀馨,冬则身温,夏则身凉。彼女至心承事于王,发言悦乐,所作捷疾,聪明智慧,欢喜行善。彼女念王,常不离心,况身、口行,是谓大天王成就如是美女之宝。

阿难,彼大天王云何成就居士之宝?阿难,时,大天王生居士宝。彼居士宝极大丰富,资财无量,多有畜牧、封户、食邑,种种具足福业之报,而得天眼,见诸宝藏,空、有悉见,见有守护无守护者,金藏、钱藏,作以不作皆悉见之。阿难,彼居士宝诣大天王,白曰:‘天王,若欲得金及钱宝者,天王莫忧,我自知时。’阿难,昔大天王试居士宝时,彼王乘船,入恒水中,告曰:‘居士,我欲得金及以钱宝。’居士白曰:‘天王,愿船至岸。’时,大天王告曰:‘居士,正欲此中得,正欲此中得。’居士白曰:‘天王,愿令船住。’阿难,时,居士宝至船前头,长跪申手,便于水中举四藏,出金藏、钱藏、作藏、不作藏,白曰:‘天王,随意所欲,金及钱宝恣其所用,用已余者,还著水中。’是谓大天王成就如是居士之宝。

阿难,彼大天王云何成就主兵臣宝?阿难,时,大天王生主兵宝。彼主兵臣聪明智慧,辩才巧言,多识分别。主兵臣宝为大天王设现世义,劝安立之,设后世义,劝安立之,设现世义、后世义,劝安立之。彼主兵臣为大天王,欲合军众,便能合之,欲解便解,欲令大天王四种军众不使疲乏,及劝助之,诸臣亦然,是谓大天王成就如是主兵臣宝。

阿难,是谓大天王成就七宝。

阿难,彼大天王云何得人四种如意之德?彼大天王寿命极长八万四千岁,为童子嬉戏八万四千岁,作小国王八万四千岁,为大国王八万四千岁,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道、学仙人王修行梵行,在此弥萨罗,住大天奈林中。阿难,若大天王寿命极长八万四千岁,为童子嬉戏八万四千岁,作小国王八万四千岁,为大国王八万四千岁,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,学仙人王修行梵行,在此弥萨罗,住大天奈林中者,是谓大天王第一如意之德。

复次,阿难,彼大天王无有疾病,成就平等食味之道,不冷不热,安隐无诤,由是之故,其所饮食而得安消。阿难,若大天王无有疾病,成就平等食味之道,不冷不热,安隐无诤,由是之故,其所饮食而得安消者,是谓大天王第二如意之德。

复次,阿难,彼大天王身体光泽,曒洁明净,美色过人,小不及天,端正姝好,观者欢悦。阿难,若大天王身体光泽,噭洁明净,美色过人,小不及天,端正姝好,观者欢悦,是谓大天王第三如意之德。

复次,阿难,彼大天王常于爱念梵志、居士,如父念子,梵志、居士亦复敬重于大天王,如子敬父。阿难,昔大天王在园观中告御者曰:‘徐徐御车,我欲久视梵志、居士。’梵志、居士亦告御者:‘徐徐御车,我等欲久视大天王。’阿难,若大天王常于爱念梵志、居士,如父念子,梵志、居士亦复敬重我大天王,如子敬父者,是谓大天王第四如意之德。

阿难,是谓大天王得人四种如意之德。

阿难,彼大天王则于后时告剃须人:‘汝若见我头生白发者,便可启我。’

于是,剃须人受王教已,而于后时沐浴王头,见生白发,见已,启曰:‘天王,当知天使已至,头生白发。’

彼大天王复告剃须人:‘汝持金镊徐拔白发,著吾手中。’时,剃须人闻王教已,即以金镊徐拔白发,著王手中。

阿难,彼大天王手捧白发而说颂曰:

‘我头生白发  寿命转衰减  

 天使已来至  我今学道时。’

阿难,彼大天王见白发已,告太子曰:‘太子,当知天使已至,头生白发。太子,我已得人间欲,今当复求天上之欲。太子,我欲剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。太子,我今以此四天下付授于汝。汝当如法治化,莫以非法,无令国中有诸恶业、非梵行人。太子,汝后若见天使已至,头生白发者,汝当复以此国政授汝太子,善教敕之。授太子国已,汝亦当复剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。太子,我今为汝转此相继之法,汝亦当复转此相继之法,莫令人民堕在极边。太子,云何我今为汝转此相继之法,汝亦当复转此相继之法,莫令人民堕在极边?太子,若此国中传授法绝,不复续者,是名人民堕在极边。太子,以是之故,我今为汝转。太子,我已为汝转此相继之法,汝亦当复转此相继之法,莫令人民堕在极边。’

阿难,彼大天王以此国政付授太子,善教敕已,便剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,学仙人王修行梵行,在此弥萨罗大天王奈林中。

彼亦转轮王,成就七宝,得人四种如意之德。云何成就七宝,得人四种如意之德?如前所说七宝,得人四种如意之德。

阿难,彼转轮王亦于后时告剃须人:‘汝若见我头生白发者,便可启我。’

于是,剃须人受王教已,而于后时沐浴王头,见生白发,见已,启曰:‘天王,当知天使已至,头生白发。’

彼转轮王复告剃须人:‘汝持金镊徐拔白发,著吾手中。’时,剃须人闻王教已,即以金镊徐拔白发,著王手中。

阿难,彼转轮王手捧白发而说颂曰:

‘我头生白发  寿命转衰减  

 天使已来至  我今学道时。’

阿难,彼转轮王见白发已,告太子曰:‘太子,当知天使已至,头生白发。太子,我已得人间欲,今当复求天上之欲。太子,我欲剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。我今以此四天下付授于汝。汝当如法治化,莫以非法,无令国中有诸恶业、非梵行人。太子,汝后若见天使已至,头生白发者,汝亦当复以此国政授汝太子,善教敕之。授太子国已,汝亦当复剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。太子,我今为汝转此相继之法,汝亦当复转此相继之法,莫令人民堕在极边。太子,云何我今为汝转此相继之法,汝亦当复转此相继之法,莫令人民堕在极边?太子,若此国中传授法绝,不复续者,是名人民堕在极边。太子,以是之故,我今为汝转。太子,我已为汝转此相继之法,汝亦当复转此相继之法,莫令人民堕在极边。’

阿难,彼转轮王以此国政付授太子,善教敕已,便剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,学仙人王修行梵行,在此弥萨罗大天奈林中。阿难,是为从子至子,从孙至孙,从族至族,从见至见,展转八万四千转轮王,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,学仙人王修行梵行,在此弥萨罗大天奈林中。

彼最后王名曰尼弥,如法法王,行法如法,而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至昆虫,奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。

彼时,三十三天集坐善法讲堂,咨嗟称叹尼弥王曰:‘诸贤,鞞陀提人有大善利,有大功德!所以者何?彼最后王名曰尼弥,如法法王,行法如法,而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志,乃至昆虫,奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。’

时,天帝释亦在众中。于是,天帝释告三十三天曰:‘诸贤,汝等欲得即在此见尼弥王耶?’

三十三天白曰:‘拘翼,我等欲得即在此见彼尼弥王。’

尔时,帝释犹如力士屈申臂顷,于三十三天上忽没不现,已来至此尼弥王殿。

于是,尼弥王见天帝释,见已,问曰:‘汝为是谁?’

帝释答曰:‘大王,闻有天帝释耶?’

答曰:‘闻有帝释。’

告曰:‘我即是也。大王有大善利,有大功德!所以者何?三十三天为汝集坐善法讲堂,咨嗟称叹曰:诸贤,鞞陀提人有大善利,有大功德!所以者何?彼最后王名曰尼弥,如法法王,行法如法,而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志,乃至昆虫,奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。大王,欲见三十三天耶?’

答曰:‘欲见。’

帝释复告尼弥王曰:‘我还天上,当敕严驾千象车来。大王乘车娱乐游戏升于天上。’

时,尼弥王为天帝释默然而受。于是,帝释知尼弥王默然受已,犹如力士屈申臂顷,于尼弥王殿忽没不现,已还至彼三十三天。

帝释到已,告御者曰:‘汝速严驾千象车,往迎尼弥王,到已,白曰:大王,当知天帝释遣此千象车来迎于大王,可乘此车娱乐游戏升于天上。王乘车已,复白王曰:王欲令我从何道送,为从恶受恶报道,为从妙受妙报道耶?’

于是,御者受帝释教已,即便严驾千象车,往至尼弥王所,到已,白曰:‘大王,当知帝释遣此千象车来迎于大王,可乘此车娱乐游戏升于天上。’

时,尼弥王升彼车已,御者复白王:‘欲令我从何道送,为从恶受恶报道,为从妙受妙报道耶?’

时,尼弥王告御者曰:‘汝于两道中间送我,恶受恶报,妙受妙报。’于是,御者便于两道中间送王,恶受恶报,妙受妙报。

于是,三十三天遥见尼弥王来,见已称善:‘善来,大王,善来,大王!可与三十三天共住娱乐。’

时,尼弥王为三十三天而说颂曰:

‘犹如假借乘  一时暂求车  

 此处亦复然  谓为他所有。

 我还弥萨罗  当作无量善  

 因是生天上  作福为资粮。’

阿难,昔大天王者汝谓异人耶?莫作是念,当知即是我也。阿难,我昔从子至子,从孙至孙,从族至族,从我展转八万四千转轮王,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道、学仙人王修行梵行,在此弥萨罗大天奈林中。阿难,我尔时为自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐,尔时说法不至究竟,不究竟白净,不究竟梵行,不究竟梵行讫,尔时不离生老病死、啼哭忧戚,亦未能得脱一切苦。阿难,我今出世,如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,我今为自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐。我今说法得至究竟,究竟白净,究竟梵行,究竟梵行讫。我今得离生老病死,啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。阿难,我今为汝转相继法,汝亦当复转相继法,莫令佛种断。阿难,云何我今为汝转相继法,汝亦当复转相继法,莫令佛种断?谓八支圣道:正见……乃至正定为八。阿难,是谓我今为汝转相继法,汝亦当复转相继法,莫令佛种断。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

大天奈林经第三竟(四千七百三十九字)

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(六八)中阿含王相应品大善见王经第四(第二小土城诵)

我闻如是:一时,佛游拘尸城,住和跋单力士娑罗林中。

尔时,世尊最后欲取般涅槃时,告曰:“阿难,汝往至双娑罗树间,可为如来北首敷床,如来中夜当般涅槃。”

尊者阿难受如来教,即诣双树,于双树间而为如来北首敷床,敷床已讫,还诣佛所,稽首礼足,却住一面,白曰:“世尊,已为如来于双树间北首敷床,唯愿世尊自当知时。”

于是,世尊将尊者阿难至双树间,四叠郁多罗僧以敷床上,襞僧伽梨作枕,右胁而卧,足足相累,最后欲取般涅槃。时,尊者阿难执拂侍佛。

尊者阿难叉手向佛,白曰:“世尊,更有余大城,一名瞻波,二名舍卫,三名鞞舍离,四名王舍城,五名波罗奈,六名加维罗卫,世尊不于彼般涅槃,何故正在此小土城,诸城之中此最为下?”

是时,世尊告曰:“阿难,汝莫说此为小土城,诸城之中此最为下。所以者何?乃过去时,此拘尸城名拘尸王城,极大丰乐,多有人民。阿难,拘尸王城长十二由延,广七由延。阿难,造立楼橹,高如一人,或二、三、四,至高七人。阿难,拘尸王城于外周匝有堑七重,其堑则以四宝砖垒:金、银、琉璃及水精;其底布以四种宝沙:金、银、琉璃及水精。阿难,拘尸王城周匝外有垣墙七重,其墙亦以四宝砖垒:金、银、琉璃及水精。阿难,拘尸王城周匝七重,行四宝多罗树:金、银、琉璃及水精;金多罗树银叶华实,银多罗树金叶华实,琉璃多罗树水精叶华实,水精多罗树琉璃叶华实。阿难,彼多罗树间作种种华池:青莲华池,红莲、赤莲、白莲华池。阿难,其华池岸四宝砖垒:金、银、琉璃及水精;其底布以四种宝沙:金、银、琉璃及水精。阿难,彼池中有四宝梯陛:金、银、琉璃及水精;金陛银蹬、银陛金蹬,琉璃陛水精蹬,水精陛琉璃蹬。阿难,彼池周匝有四宝钩栏:金、银、琉璃及水精;金栏银钩,银栏金钩,琉璃栏水精钩,水精栏琉璃钩。阿难,彼池覆以罗网,铃悬其间。彼铃四宝:金、银、琉璃及水精;金铃银舌,银铃金舌,琉璃铃水精舌,水精铃琉璃舌。

阿难,于彼池中殖种种水华:青莲华,红莲、赤莲、白莲华,常水常华,无守视者,通一切人。阿难,于彼池岸殖种种陆华:修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗头华。阿难,其华池岸有众多女,身体光泽,曒洁明净,美色过人,少不及天,姿容端正,睹者欢悦,众宝璎珞,严饰具足。彼行惠施,随其所须,饮食、衣被、车乘、屋舍、床褥、氍氀、给使、明灯,悉以与之。阿难,其多罗树叶,风吹之时,有极上妙音乐之声。犹五种妓工师作乐,极妙上好谐和之音,阿难,其多罗树叶,风吹之时,亦复如是。阿难,拘尸城中设有弊恶极下之人,其有欲得五种妓乐者,即共往至多罗树间,皆得自恣,极意娱乐。阿难,拘尸王城常有十二种声,未曾断绝:象声、马声、车声、步声、吹螺声、鼓声、薄洛鼓声、伎鼓声、歌声、舞声、饮食声、惠施声。阿难,拘尸城中有王,名大善见,为转轮王,聪明智慧,有四种军整御天下,由己自在,如法法王成就七宝,得人四种如意之德。云何成就七宝,得人四种如意之德?如前所说七宝、四种人如意之德。

阿难,于是,拘尸王城梵志、居士,多取珠宝、钳婆罗宝,载诣大善见王,白曰:‘天王,此多珠宝、钳婆罗宝,天王当为见慈愍故,愿垂纳受。’

大善见王告梵志、居士曰:‘卿等送献,我所不须。吾亦自有。’

阿难,复有八万四千诸小国王诣大善见王,白曰:‘天王,我等欲为天王作殿。’

大善见王告诸小王:‘卿等欲为我作正殿,我所不须,自有正殿。’

八万四千诸小国王皆叉手向,再三白曰:‘天王,我等欲为天王作殿,我等欲为天王作殿!’

于是,大善见王为八万四千诸小王故,默然而听。尔时,八万四千诸小国王知大善见王默然听已,拜谒辞退,绕三匝而去,各还本国,以八万四千车载金自重,并及其钱作以不作,复以一一珠宝之柱载往拘尸城,去城不远,作大正殿。

阿难,彼大正殿长一由延,广一由延。阿难,彼大正殿四宝砖垒:金、银、琉璃及水精。阿难,彼大正殿四宝梯陛:金、银、琉璃及水精;金陛银蹬,银陛金蹬,琉璃陛水精蹬,水精陛琉璃蹬。阿难,大正殿中有八万四千柱,以四宝作:金、银、琉璃及水精;金柱银栌磉,银柱金栌磉,琉璃柱水精栌磉,水精柱琉璃栌磉。阿难,大正殿内立八万四千楼,以四宝作:金、银、琉璃及水精;金楼银覆,银楼金覆,琉璃楼水精覆,水精楼琉璃覆。阿难,大正殿中设八万四千御座,亦四宝作:金、银、琉璃及水精;金楼设银御座,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,如是银楼设金御座,琉璃楼设水精御座,水精楼设琉璃御座,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那。阿难,彼大正殿周匝绕有四宝钩栏:金、银、琉璃及水精;金栏银钩,银栏金钩,琉璃栏水精钩,水精栏琉璃钩。阿难,彼大正殿覆以罗网,铃悬其间。彼铃四宝:金、银、琉璃及水精;金铃银舌,银铃金舌,琉璃铃水精舌,水精铃琉璃舌。

阿难,彼大正殿具足成已,八万四千诸小国王去殿不远,作大华池。阿难,彼大华池长一由延,广一由延。阿难,彼大华池四宝砖垒:金、银、琉璃及水精;其底布以四种宝沙:金、银、琉璃及水精。阿难,彼大华池有四宝梯陛:金、银、琉璃及水精;金陛银蹬,银陛金蹬,琉璃陛水精蹬,水精陛琉璃蹬。阿难,彼大华池周匝绕有四宝钩栏:金、银、琉璃及水精;金栏银钩,银栏金钩,琉璃栏水精钩,水精栏琉璃钩。阿难,彼大华池覆以罗网,铃悬其间。彼铃四宝:金、银、琉璃及水精;金铃银舌,银铃金舌,琉璃铃水精舌,水精铃琉璃舌。阿难,彼大华池其中则有种种水华:青莲华,红莲、赤莲、白莲华,常水常华,有守视者,不通一切人。阿难,彼大华池其岸则有种种陆华:修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗赖华。

阿难,如是大殿及大华池具足成已,八万四千诸小国王去殿不远,作多罗园。阿难,彼多罗园长一由延,广一由延。阿难,多罗园中殖八万四千多罗树,则以四宝:金、银、琉璃及水精;金多罗树银叶华实,银多罗树金叶华实,琉璃多罗树水精叶华实,水精多罗树琉璃叶华实。阿难,彼多罗园周匝有四宝钩栏:金、银、琉璃及水精;金栏银钩,银栏金钩,琉璃栏水精钩,水精栏琉璃钩。阿难,彼多罗园覆以罗网,铃悬其间。彼铃四宝:金、银、琉璃及水精;金铃银舌,银铃金舌,琉璃铃水精舌,水精铃琉璃舌。

阿难,如是大殿华池及多罗园具足成已,八万四千诸小国王即共往诣大善见王,白曰:‘天王,当知大殿华池及多罗园悉具足成,唯愿天王随意所欲。’

阿难,尔时,大善见王便作是念:‘我不应先升此大殿。若有上尊沙门、梵志,依此拘尸王城住者,我宁可请一切来集坐此大殿,施设上味极美肴馔,种种丰饶食噉含消,手自斟酌,皆令饱满,食竟收器,行澡水讫,发遣令还。’阿难,大善见王作是念已,即请上尊沙门、梵志,依彼拘尸王城住者,一切来集升大正殿,都集坐已,自行澡水,便以上味极美肴馔,种种丰饶食噉含消,手自斟酌,皆令饱满,食竟收器,行澡水讫,受呪愿已,发遣令还。

阿难,大善见王复作是念:‘今我不应大正殿中而行于欲。我宁可独将一侍人升大殿住。’

阿难,大善见王则于后时,将一侍人升大正殿,便入金楼,坐银御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,坐已,离欲、离恶不善之法,有觉、有观、离生喜、乐,逮初禅成就游;从金楼出,次入银楼,坐金御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,坐已,离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,逮初禅成就游;从银楼出,入琉璃楼,坐水精御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,坐已,离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,逮初禅成就游;从琉璃楼出,入水精楼,坐琉璃御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,坐已,离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,逮初禅成就游。

阿难,尔时八万四千夫人及女宝并久不见大善见王,各怀饥虚,渴仰欲见。

于是,八万四千夫人共诣女宝,白曰:‘天后,当知我等并久不觐天王。天后,我等今欲共见天王。’

女宝闻已,告主兵臣:‘汝今当知,我等并久不觐天王,今欲往见。’

主兵臣闻,即送八万四千夫人及女宝至大正殿,八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦共侍送至大正殿。当去之时,其声高大,音响震动。

大善见王闻其声高大,音声震动,闻已,即问傍侍者曰:‘是谁声高大,音响震动?’

侍者白曰:‘天王,是八万四千夫人及女宝,今悉共来,诣大正殿,八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦复共来,诣大正殿,是故其声高大,音响震动。’

大善见王闻已,告侍者曰:‘汝速下殿,可于露地疾敷金床,讫还白我。’

侍者受教,即从殿下,则于露地疾敷金床,讫还白曰:‘已为天王则于露地敷金床讫,随天王意。’

阿难,大善见王即共侍者从殿来下,升金床上,结跏趺坐。阿难,彼时八万四千夫人及女宝皆悉共前,诣大善见王。阿难,大善见王遥见八万四千夫人及女宝,见已则便,闭塞诸根。

于是,八万四千夫人及女宝见王闭塞诸根已,便作是念:‘天王今必不用我等。所以者何?天王适见我等,便闭塞诸根。’

阿难,于是女宝,则前往诣,大善见王,到已,白曰:‘天王,当知彼八万四千夫人及女宝尽是天王所有,唯愿天王常念我等,乃至命终;八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王,尽是天王所有,唯愿天王常念我等,乃至命终。’

彼时大善见王闻斯语已,告女宝曰:‘妹,汝等长夜教我为恶,不令行慈。妹,汝等从今已后,当教我行慈,莫令为恶。’

阿难,八万四千夫人及女宝却住一面,涕零悲泣,而作此语:‘我等非是天王之妹,而今天王称我等为妹。’

阿难,彼八万四千夫人及女宝各各以衣抆拭其泪,复前往诣大善见王,到已,白曰:‘天王,我等云何教天王行慈,不为恶耶?’

大善见王答曰:‘诸妹,汝等为我,应如是说:天王知否,人命短促,当就后世,应修梵行,生无不终?天王,当知彼法必来,非可爱念,亦不可喜,坏一切世,名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者,唯愿天王悉断、舍离,至终莫念;于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王,天王有欲有念者,唯愿天王悉断、舍离、至终莫念。诸妹,汝等如是教我行慈,不令为恶。’

阿难,彼八万四千夫人及女宝白曰:‘天王,我等从今已后,当教天王行慈,不令为恶。天王,人命短促,当就后世,彼法必来,非可爱念,亦不可喜,坏一切世,名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者,唯愿天王悉断、舍离,至终莫念;于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王,天王有欲有念者,唯愿天王悉断、舍离,至终莫念。’

阿难,大善见王为彼八万四千夫人及女宝说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,发遣令还。阿难,彼八万四千夫人及女宝知大善见王发遣已,各拜辞还。

阿难,彼八万四千夫人及女宝还去不久,大善见王即共侍者还升大殿,则入金楼,坐银御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,坐已,作是观:‘我是最后边,念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言,无量诸恶不善之法是最后边,心与慈俱,遍满一方成就游,如是二三四方,四维上下,普周一切,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。’从金楼出,次入银楼,坐金御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,坐已,作是观:‘我是最后边,念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言,无量诸恶不善之法是最后边,心与悲俱,遍满一方成就游,如是二三四方,四维上下,普周一切,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。’从银楼出,入琉璃楼,坐水精御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,坐已,作是观:‘我是最后边,念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言,无量诸恶不善之法是最后边,心与喜俱,遍满一方成就游,如是二三四方,四维上下,普周一切,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。’从琉璃楼出,入水精楼,坐琉璃御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,坐已,作是观:‘我是最后边,念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言,无量诸恶不善之法是最后边,心与舍俱,遍满一方成就游,如是二三四方,四维上下,普周一切,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。’

阿难,大善见王于最后时生微微死痛。犹如居士或居士子,食极妙食,生小微烦,阿难,大善见王于最后时生微微死痛亦复如是。阿难,尔时大善见王修习四梵室,舍念欲已,乘是命终,生梵天中。

阿难,在昔异时大善见王者,汝谓异人耶?莫作斯念,当知即是我也。阿难,我于尔时为自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐,尔时说法不至究竟,不究竟白净,不究竟梵行,不究竟梵行讫,尔时不离生老病死、啼哭忧戚,亦未能得,脱一切苦。阿难,我今出世,如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、众佑。我今为自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐。我今说法得至究竟,究竟白净,究竟梵行,究竟梵行讫。我今得离生老病死、啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。阿难,从拘尸城,从和跋单力士娑罗林,从尼连然河,从求求河,从天冠寺,从为我敷床处,我于其中间七反舍身,于中六反为转轮王,今第七如来、无所著、等正觉。阿难,我不复见世中天及魔、梵、沙门、梵志,从天至人,更复舍身者,是处不然。阿难,我今最后生、最后有、最后身、最后形、得最后我我说是苦边。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

大善见王经第四竟(四千六百一十五字)

中阿含经卷第十四(九千三百五十四字)(第二小土城诵) 

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中阿含经卷第十五

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受

(六九)中阿含王相应品三十喻经第五(第二小土城诵)

我闻如是:一时,佛游王舍城,在竹林加兰哆园,与大比丘众俱,共受夏坐。尔时,世尊于十五日说从解脱时,在比丘众前敷座而坐。世尊坐已,便入定意,观诸比丘心。于是,世尊见比丘众静坐默然极默然,无有睡眠,除阴盖故,比丘众坐甚深极甚深,息极息、妙极妙。

是时,尊者舍梨子亦在众中,于是,世尊告曰:“舍梨子,比丘众静坐默然极默然,无有睡眠,除阴盖故,比丘众坐甚深极甚深,息极息、妙极妙。舍梨子,谁能敬重奉事比丘众者?”

于是,尊者舍梨子即从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,如是比丘众静坐默然极默然,无有睡眠,除阴盖故,比丘众坐甚深极甚深,息极息、妙极妙。世尊,无能敬重奉事比丘众者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定,唯有世尊能敬重奉事。”

世尊告曰:“舍梨子,如是,如是,无能敬重奉事比丘众者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定,唯有世尊能敬重奉事。

舍梨子,犹如王及大臣有种种严饰具,缯彩锦罽、指环、臂钏、肘璎、咽钳、生色珠鬘,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以戒德为严饰具。舍梨子,若比丘、比丘尼成就戒德为严饰具者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有五仪式:剑、盖、天冠、珠柄之拂及严饰屣,守卫其身,令得安隐,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以持禁戒为卫梵行。舍梨子,若比丘、比丘尼成就禁戒为卫梵行者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有守合人,舍梨子,如是、比丘、比丘尼以护六根为守合人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就护六根为守合人者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有守门将,聪明智慧,分别晓了,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念为守门将。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念为守门将者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有好浴池,清泉平满,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以自心为浴池泉。舍梨子,若比丘、比丘尼成就自心为浴池泉者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有沐浴人,常使洗浴,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以善知识为沐浴人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就善知识为沐浴人者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有涂身香:木蜜、沈水、栴檀、苏合鸡舌、都梁,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以戒德为涂香。舍梨子,若比丘、比丘尼成就戒德为涂香者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有好衣服:初摩衣、锦缯衣、白氎衣、加陵伽波和逻衣,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以惭愧为衣服。舍梨子,若比丘、比丘尼成就惭愧为衣服者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有好床座,极广高大,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四禅为床座。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四禅为床座者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有工剃师,常使洗浴,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念为剃师。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念为剃师者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有肴馔美食,种种异味,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以喜为食。舍梨子,若比丘、比丘尼成就于喜以为食者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有种种饮:奈饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末蹉提饮,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以法味为饮。舍梨子,若比丘、比丘尼成就法味以为饮者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有妙华鬘:青莲华鬘、瞻卜华鬘、修摩那华鬘、婆师华鬘、阿提牟哆华鬘,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以三定为华鬘:空、无愿、无相。舍梨子,若比丘、比丘尼成就三定为华鬘者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有诸屋舍、堂阁、楼观,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以三室为屋舍:天室、梵室、圣室。舍梨子,若比丘、比丘尼成就三室为屋舍者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有典守者,谓守室人,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以智慧为守室人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就智慧为守室人者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有诸国邑四种租税,一分供王及给皇后、宫中婇女,二分供给太子、群臣,三分供国一切民人,四分供给沙门、梵志,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四念处为租税。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四念处为租税者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有四种军:象军、马军、车军、步军,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四正断为四种军。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四正断为四种军者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有种种舆:象舆、马舆、车舆、步舆,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四如意足为扛舆。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四如意足以为舆者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有种种车,庄以众好师子、虎、豹斑文之皮,织成杂色种种庄饰,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以止观为车。舍梨子,若比丘、比丘尼成就止观以为车者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有驾御者,谓御车人,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念为驾御人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念为驾御人者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有极高幢,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以己心为高幢。舍梨子,若比丘、比丘尼成就己心为高幢者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有好道路,平正坦然,唯趣园观,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以八支圣道为道路,平正坦然,唯趣涅槃。舍梨子,若比丘、比丘尼成就八支圣道以为道路,平正坦然,唯趣涅槃者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有主兵臣,聪明智慧,分别晓了,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子,若比丘、比丘尼成就智慧为主兵臣者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有大正殿,极广高敞,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子,若比丘、比丘尼成就智慧为大正殿者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣升高殿上,观殿下人往来走踊、住立坐卧,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以升无上智慧高殿,为自观己心,周正柔软,欢喜远离。舍梨子,若比丘、比丘尼成就无上智慧高殿,为自观己心,周正柔软,欢喜远离者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有宗正卿,谙练宗族,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四圣种为宗正卿。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四圣种为宗正卿者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有名良医,能治众病,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念为良医。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念为良医者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有正御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,舍利子,如是,比丘、比丘尼以无碍定为正御床。舍梨子,若比丘、比丘尼成就无碍定为正御床者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣有名珠宝,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以不动心解脱为名珠宝。舍梨子,若比丘、比丘尼成就不动心解脱为名珠宝者,便能舍恶,修习于善。

舍梨子,犹如王及大臣极净沐浴,好香涂身,身极清净,舍梨子,如是,比丘、比丘尼以自观己心为身极净。舍梨子,若比丘、比丘尼成就自观己心为身净者,便能敬重奉事世尊、法及比丘众、戒、不放逸、布施及定。”

佛说如是,尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

三十喻经第五竟(二千三百八十八字)

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(七○)中阿含王相应品转轮王经第六(第二小土城诵)

我闻如是:一时,佛游摩兜丽刹利,在奈林驶河岸。

尔时,世尊告诸比丘:“诸比丘,当自然法灯,自归己法,莫然余灯,莫归余法。诸比丘,若自然法灯,自归己法,不然余灯,不归余法者,便能求学得利,获福无量。所以者何?比丘,昔时有王名曰坚念,为转轮王,聪明智慧,有四种军整御天下,由己自在,如法法王,成就七宝,得人四种如意之德。云何成就七宝,得人四种如意之德?如前所说成就七宝,得人四种如意之德。

于是,坚念王而于后时,天轮宝移,忽离本处。有人见之,诣坚念王白曰:‘天王,当知天轮宝移,离于本处。’

坚念王闻已,告曰:‘太子,我天轮宝移,离于本处。太子,我自曾从,古人闻之,若转轮王天轮宝移离本处者,彼王必不久住,命不久存。太子,我已得人间之欲,今当复求于天上欲。太子,我欲剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。太子,我今以此四天下付授于汝。汝当如法治化,莫以非法,无令国中有诸恶业、非梵行人。太子,汝后若见天轮宝移离本处者,汝亦当复以此国政授汝太子,善教敕之。授太子国已,汝亦当复剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。’

于是,坚念王授太子国,善教敕已,便剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。时,坚念王出家学道七日之后,彼天轮宝即没不现。失天轮已,刹利顶生王便大忧恼,愁戚不乐。

刹利顶生王即诣父坚念王仙人所,到已,白曰:‘天王当知,天王学道七日之后,彼天轮宝便没不现。’

父坚念王仙人告子刹利顶生王曰:‘汝莫以失天轮宝故而怀忧戚。所以者何?汝不从父得此天轮。’

刹利顶生王复白父曰:‘天王,我今当何所为?’

父坚念王仙人告其子曰:‘汝当应学相继之法。汝若学相继之法者,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,升正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁。’

刹利顶生王复白父曰:‘天王,云何相继之法欲令我学,令我学已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,升正殿已,彼天轮宝从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁?’

父坚念王仙人复告子曰:‘汝当观法如法,行法如法,当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至昆虫奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏,沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀lǘ、綩綖、给使、明灯。若汝国中有上尊、名德、沙门、梵志者,汝当随时往诣彼所,问法受法:诸尊,何者善法,何者不善法,何者为罪,何者为福,何者为妙,何者非妙,何者为黑,何者为白,黑白之法从何而生?何者现世义,何者后世义,云何作行受善不受恶?从彼闻已,行如所说。若汝国中有贫穷者,当出财物,以给恤之。天王,是谓相继之法,汝当善学。汝善学已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,升正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁。’

刹利顶生王便于后时观法如法,行法如法,而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至昆虫奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏,沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀lǘ、綩綖,给使、明灯;若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者,便自随时往诣彼所,问法受法:‘诸尊,何者善法,何者不善法,何者为罪,何者为福,何者为妙,何者非妙,何者为黑,何者为白,黑白之法从何而生?何者现世义,何者后世义,云何作行受善不受恶?’从彼闻已,行如所说;若其国中有贫穷者,即出财物,随时给恤。刹利顶生王于后十五日说从解脱时,沐浴澡洗,升正殿已,彼天轮宝从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁。彼亦得转轮王,亦成就七宝,亦得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德?亦如前说。

彼转轮王而于后时,天轮宝移,忽离本处。有人见之,诣转轮王白曰:‘天王,当知天轮宝移,离于本处。’

转轮王闻已,告曰:‘太子,我天轮宝,移离本处。太子,我曾从父坚念王仙人闻之,若转轮王天轮宝移离本处者,彼王必不久住,命不久存。太子,我已得人间之欲,今当复求于天上欲。太子,我欲剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。太子,我今以此四天下付授于汝。汝当如法治化,莫以非法,无令国中有诸恶业、非梵行人。太子,汝后若见天轮宝移离本处者,汝亦当复以此国政授汝太子,善教敕之。授太子国已,汝亦当复剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。’

于是,转轮王授太子国,善教敕已,便剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。彼转轮王出家学道七日之后,彼天轮宝即没不现。失天轮已,刹利顶生王而不忧戚,但染欲著欲,贪欲无厌,为欲所缚,为欲所触,为欲所使,不见灾患,不知出要,便自出意治国,以自出意治国故,国遂衰减,不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法,国土人民转增炽盛,无有衰减,刹利顶生王亦复如是,自出意治国,以自出意治国故,国遂衰减,不复增益。

于是,国师梵志案行国界,见国人民转就衰减,不复增益,便作是念:‘刹利顶生王自出意治国,以自出意治国故,国土人民转就衰减,不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法,国土人民转增炽盛,无有衰减,此刹利顶生王亦复如是,自出意治国,以自出意治国故,国土人民转就衰减,不复增益。’国师梵志即共往诣刹利顶生王,白曰:‘天王当知,天王自出意治国,以自出意治国故,国土人民转就衰减,不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法,国土人民转增炽盛,无有衰减,今天王亦复如是,自出意治国,以自出意治国故,国土人民转就衰减,不复增益。’

刹利顶生王闻已告曰:‘梵志,我当云何?’

国师梵志白曰:‘天王,国中有人聪明智慧,明知算数。国中有大臣眷属学经明经,诵习受持相继之法,犹如我等一切眷属。天王,当学相继之法,学相继法已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,升正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁。’

刹利顶生王复问曰:‘梵志,云何相继之法欲令我学,令我学已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,升正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁?’

国师梵志白曰:‘天王,当观法如法,行法如法,当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至昆虫奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏,沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀lǘ、綩綖,给使、明灯;若王国中有上尊、名德、沙门、梵志者,当自随时往诣彼所,问法受法:诸尊,何者善法,何者不善法,何者为罪,何者为福,何者为妙,何者非妙,何者为黑,何者为白,黑白之法从何而生?何者现世义,何者后世义,云何作行受善不受恶?从彼闻已,行如所说。若王国中有贫穷者,当出财物,用给恤之。天王,是谓相继之法,当善取学,善取学已,于十五日说从解脱时,沐浴澡洗,升正殿已,彼天轮宝必从东方来,轮有千辐,一切具足,清净自然,非人所造,色如火焰,光明昱烁。’

刹利顶生王便于后时观法如法,行法如法,而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至昆虫奉持法斋,月八日、十四日、十五日修行布施,施诸穷乏,沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者,以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀lǘ、綩綖,给使、明灯;若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者,便自随时往诣彼所,问法受法:‘诸尊,何者善法,何者不善法,何者为罪,何者为福,何者为妙,何者非妙,何者为黑,何者为白,黑白之法从何而生?何者现世义,何者后世义,云何作行受善不受恶?’从彼闻已,行如所说;然国中民有贫穷者,不能出物,用给恤之。

是为困贫无财物者不能给恤,故人转穷困,因穷困故,便盗他物,因偷盗故,其主捕伺收缚,送诣刹利顶生王,白曰:‘天王,此人盗我物,愿天王治。’

刹利顶生王问彼人曰:‘汝实盗耶?’

彼人白曰:‘天王,我实偷盗。所以者何?天王,以贫困故,若不盗者,便无以自济。’

刹利顶生王即出财物而给与之,语盗者曰:‘汝等还去,后莫复作。’

于是,国中人民闻刹利顶生王,若国中人有行盗者,王便出财物而给与之,由斯之故,人作是念:‘我等亦应盗他财物。’

于是,国人各各竞行盗他财物。是为困贫无财物者,不能给恤,故人转穷困,因穷困故,盗转滋甚,因盗滋甚故,彼人寿转减,形色转恶,彼寿转减色转恶已,比丘,父寿八万岁,子寿四万岁。

比丘,彼人寿四万岁时,有人便行盗他财物,其主捕伺收缚,送诣刹利顶生王,白曰:‘天王,此人盗我物,愿天王治。’

刹利顶生王问彼人曰:‘汝实盗耶?’

彼人白曰:‘天王,我实偷盗。所以者何?以贫困故,若不盗者,便无以自济。’

刹利顶生王闻已,便作是念:‘若我国中有盗他物,更出财物尽给与者,如是唐空竭国藏,盗遂滋甚。我今宁可作极利刀,若我国中有偷盗者,便收捕取,坐高标下,斩截其头。’于是,刹利顶生王后便敕令,作极利刀,若国中有盗他物者,即敕捕取,坐高标下,斩截其头。

国中人民闻刹利顶生王敕作利刀,若国中有盗他物者,即便捕取,坐高标下,斩截其头:‘我亦宁可效作利刀,持行劫物,若从劫物者,捉彼物主而截其头。’

于是,彼人则于后时效作利刀,持行劫物,捉彼物主,截断其头。是为困贫无财物者,不能给恤故,人转穷困,因穷困故,盗转滋甚,因盗滋甚故,刀杀转增,因刀杀增故,彼人寿转减,形色转恶,彼寿转减,色转恶已,比丘,父寿四万岁,子寿二万岁。

比丘,人寿二万岁时,有人盗他财物,其主捕伺收缚,送诣刹利顶生王,白曰:‘天王,此人盗我财物,愿天王治。’

刹利顶生王问彼人曰:‘汝实盗耶?’

时,彼盗者便作是念:‘刹利顶生王若知其实,或缚鞭我,或抛或摈,或罚钱物,或种种苦治,或贯标上,或枭其首,我宁可以妄言欺诳刹利顶生王耶?’念已,白曰:‘天王,我不偷盗。’

是为困贫无财物者,不能给恤故,人转穷困,因穷困故,盗转滋甚,因盗滋甚故,刀杀转增,因刀杀增故,便妄言、两舌转增,因妄言、两舌增故,彼人寿转减,形色转恶,彼寿转减,色转恶已,比丘,父寿二万岁,子寿一万岁。

比丘,人寿万岁时,人民或有德,或无德。若无德者,彼为有德人起嫉妒意而犯其妻。是为困贫无财物者,不能给恤故,人转穷困,因穷困故,盗转滋甚,因盗滋甚故,刀杀转增,因刀杀增故,便妄言,两舌转增,因妄言、两舌增故,便嫉妒、邪淫转增,因嫉妒、邪淫增故,彼人寿转减,形色转恶,彼寿转减,色转恶已,比丘,父寿万岁,子寿五千岁。

比丘,人寿五千岁时,三法转增:非法、欲贪、邪法。因三法增故,彼人寿转减,形色转恶,彼寿转减,色转恶已,比丘,父寿五千岁,子寿二千五百岁。

比丘,人寿二千五百岁时,复三法转增:两舌、粗言、绮语。因三法增故,彼人寿转减,形色转恶,彼寿转减,色转恶已,比丘,父寿二千五百岁,子寿千岁。

比丘,人寿千岁时,一法转增:邪见是也。因一法增故,彼人寿转减,形色转恶,彼寿转减,色转恶已,比丘,父寿千岁,子寿五百岁。

比丘,人寿五百岁时,彼人尽寿不孝父母,不能尊敬沙门、梵志,不行顺事,不作福业,不见后世罪。彼因不孝父母,不能尊敬沙门、梵志,不行顺事,不作福业,不见后世罪故,比丘,父寿五百岁,子寿或二百五十、或二百岁。

比丘,今若有长寿,或寿百岁,或不啻者。”

佛复告曰:“比丘,未来久远时,人寿十岁。比丘,人寿十岁时,女生五月,即便出嫁。比丘,人寿十岁时,有谷名稗子,为第一美食。犹如今人,粳粮为上馔,比丘,如是人寿十岁时,有谷名稗子,为第一美食。比丘,人寿十岁时,若今日所有美味:酥油、盐、蜜、甘蔗、糖,彼一切尽没。比丘,人寿十岁时,若行十恶业道者,彼便为人所敬重。犹如今日若行十善业道者,彼便为人所敬重,比丘,人寿十岁时亦复如是,若行十恶业道者,彼便为人之所敬重。比丘,人寿十岁时都无有善名,况复有行十善业道?比丘、人寿十岁时,有人名弹罚,周行遍往,家家弹罚。比丘,人寿十岁时,母于其子极有害心,子亦于母极有害心,父子、兄弟、姐妹、亲属,展转相向,有贼害心。犹如猎师见彼鹿已,极有害心,比丘,人寿十岁时亦复如是,母于其子极有害心,子亦于母极有害心,父子、兄弟、姐妹、亲属,展转相向,有贼害心。

比丘,人寿十岁时,当有七日刀兵劫。彼若捉草,即化成刀,若捉樵木,亦化成刀。彼以此刀各各相杀。彼于七日刀兵劫,过七日便止。尔时,亦有人生惭耻羞愧,厌恶不爱。彼人七日刀兵劫时,便入山野,在隐处藏,过七日已,则从山野于隐处出,更互相见,生慈愍心,极相爱念。

犹如慈母,唯有一子,与久离别,从远来还,安隐归家,相见喜欢,生慈愍心,极相爱念,如是彼人过七日后,则从山野于隐处出,更互相见,生慈愍心,极相爱念,共相见已,便作是语:‘诸贤,我今相见,今得安隐。我等坐生不善法故,今值见此,亲族死尽。我等宁可共行善法。云何当共行善法耶?我等皆是杀生之人,今宁可共离杀、断杀。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿十岁人生子寿二十。

比丘,寿二十岁人复作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已共离杀、断杀、然故共行不与而取。我等宁可离不与取,断不与取。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿二十岁人生子寿四十。

比丘,寿四十岁人亦作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取,然故行邪淫。我等宁可离邪淫、断邪淫。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿四十岁人生子寿八十。

比丘,寿八十岁人亦作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,然故行妄言。我等宁可离妄言、断妄言。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿八十岁人生子寿百六十。

比丘,寿百六十岁人亦作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,然故行两舌。我等宁可离两舌、断两舌。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿百六十岁人生子寿三百二十岁。

比丘,寿三百二十岁人亦作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,然故行粗言。我等宁可离粗言、断粗言。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿三百二十岁人生子寿六百四十。

比丘,寿六百四十岁人亦作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离粗言、断粗言,然故行绮语。我等宁可离绮语、断绮语。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿六百四十岁人生子寿二千五百。

比丘,寿二千五百岁人亦作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离粗言、断粗言,离绮语、断绮语,然故行贪嫉。我等宁可离贪嫉、断贪嫉。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿二千五百岁人生子寿五千。

比丘,寿五千岁人亦作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离粗言、断粗言,离绮语、断绮语,离贪嫉、断贪嫉,然故行瞋恚。我等宁可离瞋恚、断瞋恚。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿五千岁人生子寿一万。

比丘,寿万岁人亦作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离粗言、断粗言,离绮语、断绮语,离贪嫉、断贪嫉,离瞋恚、断瞋恚,然故行邪见。我等宁可离邪见、断邪见。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿万岁人生子寿二万。

比丘,寿二万岁人亦作是念:‘若求学善者,寿便转增,形色转好,我等应共更增行善。云何当共更增行善?我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取,离邪淫、断邪淫,离妄言、断妄言,离两舌、断两舌,离粗言、断粗言,离绮语、断绮语,离贪嫉、断贪嫉,离瞋恚、断瞋恚,离邪见、断邪见,然故有非法欲、恶贪、行邪法。我等宁可离此三恶不善法、断三恶不善法。我等应共行是善法。’彼便共行如是善法,行善法已,寿便转增,形色转好。彼寿转增,色转好已,比丘,寿二万岁人生子寿四万。

比丘,人寿四万岁时孝顺父母,尊重恭敬沙门、梵志,奉行顺事,修习福业,见后世罪。彼因孝顺父母,尊重恭敬沙门、梵志,奉行顺事,修习福业,见后世罪故,比丘,寿四万岁人生子寿八万。

比丘,人寿八万岁时,此阎浮洲极大丰乐,多有人民,村邑相近,如鸡一飞。比丘,人寿八万岁时,女年五百乃当出嫁。比丘,人寿八万岁时,唯有如是病:寒热、大小便、欲、不食、老,更无余患。比丘,人寿八万岁时有王名螺,为转轮王,聪明智慧,有四种军整御天下,由己自在,如法法王,成就七宝;彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是谓为七;千子具足;颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。彼必统领此一切地,乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。

比丘,诸刹利顶生王得为人主,整御天下,行自境界,从父所得。彼因行自境界,从父所得,寿不转减,形色不恶,未曾失乐,力亦不衰。诸比丘,汝等亦应如是,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,行自境界,从父所得。诸比丘,汝等因行自境界,从父所得,寿不转减,形色不恶,未曾失乐,力亦不衰。云何比丘行自境界,从父所得?此比丘观内身如身,观内觉、心、法如法,是谓比丘行自境界,从父所得。云何比丘寿?此比丘修欲定如意足,依远离,依无欲,依灭尽,趣向出要,修精进定,修心定,修思惟定如意足,依远离,依无欲,依灭尽,趣向出要,是谓比丘寿。云何比丘色?此比丘修习禁戒,守护从解脱,又复善摄威仪礼节,见纤介罪,常怀畏怖,受持学戒,是谓比丘色。云何比丘乐?此比丘离欲、离恶不善之法……乃至得第四禅成就游,是谓比丘乐。云何比丘力?此比丘诸漏已尽,得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知自觉,自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真,是谓比丘力。比丘,我不更见有力不可降伏如魔王力,彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

转轮王经第六竟(六千三百一十三字)

中阿含经卷第十五(八千七百二十一字) 

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